不尚贤，使民不争的意思是不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺。
这句文言文出自于春秋老子的《道德经》，原文章比较长，我节选了一节：
不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。
这段文言文的翻译是这样的：
不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲 望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天才就不会不太平了。
为了帮助理解这段文言文，我整理出来一些难点注释：
（1）上贤：上，同“尚”，即崇尚，尊崇。贤：有德行、有才能的人。
（2）贵：重视，珍贵。
（3）货：财物。
（4）盗：窃取财物。
（5）见（xian）：通“现”，出现，显露。此是显示，炫耀的意思。
（6）虚其心：虚，空虚。
（7）心：古人以为心主思维，此指思想，头脑。虚其心，使他们心里空虚，无思无欲。弱其志：使他们减弱志气。削弱他们竞争的意图。
（8）敢：进取。
（9）弗为：同“无为”。
（10）治：治理，此意是治理得天下太平。
老子能够得到“不尚贤，使民不争”这一道理的原因是源于他所在的时代背景：
老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏吏，于是他提出了治国安民的一系列主张。
“不尚贤，使民不争”所在的这段文字的核心思想是控制功利欲望，包括功名权位和财货，全章老子都是围绕这一核心思想展开阐述的：
文章以“是以”为界，前半部分是理论阐述，后半部分是老子的治理理念，具体逻辑是：不尚贤，使百姓不滋生名位欲、权力欲，便不争权夺位；不贵货，百姓不拜物，则盗贼不生；不炫耀一切诱发欲望的东西，包括物质的和精神的，如声色犬马、古玩字画，如此则民心恬静纯真，天下就大治了。
老子站在时代高度来审视社会现象，思考解决社会问题的途径，他对社会混乱的根源做了极力探索，老子提出要让天下心静如水，打消内心争名夺利的欲望，这是心理治疗；要让他们吃饱穿暖，身体健康，这是身体治疗，只有这两方面都能达到完好和平衡，天下人才会安居乐业，才会安守本分地过日子，天下也就太平了。
这种看似消极的治国方略，却能起到积极的治理效果。天下人的欲望淡了，人心就厚道了；人心厚道了，天下自然就太平了。将老子这种无为治国的思想解释为愚民政策是不正确的，他论述的治国思想看似无为，实则有方，这种境界，恰似悠然中隐含着人性的真实。
我的感悟：
《道德经》像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。不读《老子》一书，就不知中国文化，不知人生真谛。所以有兴趣的不妨去读一读。
